La méditation de pleine conscience est-elle faite pour les Chrétiens?

Victime d'un burn out, Xavier Vamparys raconte dans son excellent livre comment la méditation de pleine conscience lui a été proposée au cours de ses thérapies en clinique. Dans un article sur Aleteia, une question judicieuse lui est posée, sa réponse comprend des éléments fondamentaux : 

En clinique, vous avez pratiqué la méditation de pleine conscience. N’est-elle pas contradictoire avec la méditation chrétienne ?


Ces deux types de méditation répondent à des registres différents. Pour moi, il n’y pas de dimension spirituelle dans la méditation de pleine conscience. Elle est de même nature que le footing ou que toute autre activité physique ou intellectuelle exercée avec intensité. Il s’agit de s’extraire de soi, de sa souffrance, de cesser les ruminations pour se détendre. Tandis que la méditation spirituelle est d’un ordre tout autre. Elle consiste à se reconnaître soi-même en tant que créature de Dieu, en se mettant en Sa présence.

S'il n'y a effectivement pas de dimension spirituelle de premier abord dans la méditation de pleine conscience, Wikipédia ( et qui n'a pas recours à Wiki?) indique les racines bouddhistes de la méditation de pleine conscience :
 

La pleine conscience est une expression désignant une attitude d'attention, de présence et de conscience  vigilante, qui peut être interne (sensations, pensées, émotions, actions, motivations, etc.) ou externe (au monde environnant, bruits, objets, événements, etc.).

C'est une notion orientale ancienne, samma-sati en pali, samyak-smriti en sanskrit, l'« attention juste »1 . Associée à l’enseignement de Siddhartha Gautama, elle joue un rôle important dans le bouddhisme  où la pleine conscience est une étape nécessaire vers la libération (bodhi  ou éveil spirituel) ; il s’agit d'un des membres du noble sentier octuple.

L'appellation « pleine conscience » est la traduction française de mindfulness  en anglais, désignation de Jon Kabat-Zinn  pour distinguer l'état recherché dans une pratique laïque  et thérapeutique  d'une forme de méditation  ayant pour but la réduction du stress  (MBSR) ou la prévention de rechutes dépressives (MBCT). Il est parfois jugé que le mot conscience est réducteur, ainsi en français on parle aussi de « pleine présence », de « présence attentive ».

Où pourrait se trouver le problème? En réalité, dans quel registre est-on? Il ne s'agit pas de présence à Dieu, mais de présence à soi, à l'être humain. Le registre est celui de l'anthropologie. L'anthropologie bouddhiste a pour mouvement principal de faire le vide, en se centrant sur soi. Le rapport à la souffrance et à l'incarnation est différent de celui du christianisme. 

Chez les Chrétiens, il existe aussi une forme de présence, de " pleine présence " ou de "mindfulness", basée sur une anthropologie chrétienne : il y a probablement un registre commun, de l'ordre de la sagesse, lié au corps, aux émotions. C'est à ce niveau que se situe par exemple l'intelligence émotionnelle de Daniel Goleman, à situer dans le mouvement du " mindfulness" comme l'indique son propre site.

Il est intéressant de savoir que Daniel Goleman est un relais important du bouddhisme américain, et que son anthropologie suit l'anthropologie du Delai Lama. Comme indiqué sur le site personnel de Daniel Goleman, il a organisé de nombreuses rencontres avec le Delai Lama, et ses livres, ainsi que ses formations, font explicitement référence au bouddhisme :
Goleman is a board member of the Mind & Life Institute, which fosters dialogues and research collaborations among contemplative practitioners and scientists. Goleman has organized a series of intensive conversations between the Dalai Lama and scientists, which resulted in the books Healthy Emotions, and Destructive Emotions. He is currently editing a book from the most recent dialogue on ecology, interdependence, and ethics.
Un autre nom, celui de Christophe André, peut être associé à ce mouvement antropologiquement bouddhiste.

Les mêmes recherches existent chez les Chrétiens, mais à partir de l'Incarnation, de le pleine présence corporelle à la création et en référence au Créateur. Il s'agit notamment de la méthode Vittoz. Cette méthode est diffusée aujourd'hui dans le sens anthropologique chrétien voulu par son inventeur, via l'association La méthode Vittoz. Leur site, la méthodevittoz.fr pourrait ressembler par son accroche à l'intelligence émotionnelle, à la méditation de pleine conscience, car on retrouve les mots communs de " mindfullness", en français, de pleine présence ou de réceptivité.

LA RECEPTIVITE ABSOLUE, C'EST ETRE EN CONTACT AVEC TOUT CE QUI NOUS ENTOURE
( Source : Docteur Vittoz, page de présentation du site lamethodevittoz.fr)


Chez Vittoz, il s'agit d'une pleine présence au monde créé, dont le corps fait partie. C'est donc aussi un chemin vers la contemplation au sens chrétien. Cependant, et c'est là la différence fondamentale, l'anthropologie chrétienne ne fera pas l'impasse sur le péché originel, la rédemption, le fait que Dieu n'est pas instrumentalisable pour nos guérisons, et, en termes de contemplation chrétienne, le fait que Dieu est transcendant, c'est-à-dire au-delà de ( et non pas réductible à ) sa création.

En conclusion de ce très rapide article sur un vaste sujet à méditer ( sic), il nous semble important de diffuser auprès des Chrétiens une " pleine présence", ou une méditation ou approche du corps dont l'anthropologie soit compatible avec l'INCARNATION. 
Les Chrétiens convertis du bouddhisme savent bien le pélagianisme qu'il peut y avoir à méditer sur soi-même : le risque est de se centrer sur soi et de créer deux mouvements antagonistes : celui qui mène à soi ( où le vieil homme resurgira avec force et tentation de toute puissance!), et celui qui mène à la contemplation du Christ. Si les recherches communes aux différentes sagesses humaines développent à bon escient ce domaine de "mindfulness" (qui montre l'existence d'une nature humaine repérable dans toutes les sagesses), tôt ou tard, gêné aux entournures ou même détourné de sa foi sur un chemin de traverse, le Chrétien devra choisir : une méditation sans la Croix, qui finira par se révéler " humaine, trop humaine", ou une méditation anthropologiquement pleinement chrétienne, comme celle du docteur Vittoz dans un premier temps, puis plus profondément contemplative à la manière de Saint Jean de la Croix ou des nombreuses écoles de contemplation chrétienne.

Anne C.