Dans Centesimus Annus, le bienheureux Jean-Paul II note " qu'en  un sens, la source et la synthèse des droits de l'homme, c'est la liberté religieuse, entendue comme le droit de vivre dans la vérité de sa foi et conformément à la dignité transcendante de sa personne". Ce langage peut ne pas être immédiatement accessible à un croyant peu formé ou à un agnostique. Le croyant peu formé ne verra pas l'enjeu fondamental de la liberté religieuse comme droit de l'homme, et le lien avec la dignité de la personne, mais l'histoire a toujours montré les abus contre la liberté religieuse comme point de départ des exactions les plus inhumaines. Seule le respect de la liberté religieuse peut mettre fin aux guerres de religion, y compris de la part de baptisés, aux guerres soit disant 
" saintes", à l'utilisation de la religion pour les intérêts belliqueux des uns et des autres. Le respect de la liberté religieuse assure le respect de la personne humaine, de sa dignité, de sa liberté et le développement d'un oecuménisme où le meilleur de chaque religion est mis en commun.

  

Jean XXIII, Paul VI et Jean-Paul II ont donc salué positivement l'existence de la déclaration des Droits de l'Homme de 1948 qui a favorisé une prise de conscience. Comme l'a dit Jean-Paul II, cette déclaration " n'est pas seulement le fait des individus mais aussi des nations et des peuples. " Il est incontestable que cette prise de conscience collective a joué un rôle pour provoquer les manifestations de foule pacifiques, qui ont ébranlé puis renversé les régimes oppressifs. Rappelons-nous les foules ouvrières ôtant elles-mêmes toute légitimité à l'idéologie  qui prétendait les représenter en Pologne, en constatant que les droits des travailleurs n'étaient plus respectés par le régime communiste.  Or ces foules n'étaient pas composées uniquement de chrétiens, ne voulaient d'ailleurs pas, l'avenir l'a montré, être gouvernés par des chrétiens. Mais elles adoptaient des expressions et des principes de doctrine sociale de l'Eglise, comme l'a remarqué Jean-Paul II dans Centesimus Annus, parce qu'elles y retrouvaient ce que leur conscience et la loi naturelle leur suggéraient. 

  
Dans la doctrine sociale de l'Eglise, il est très souvent fait mention de la loi naturelle, c'est-à-dire des règles du jeu qui permettent à l'homme de bien  conduire sa vie, s'il écoute sa conscience et s'il l'éclaire.  

Cette loi naturelle, cette morale naturelle, a été inscrite par Dieu dans la conscience de l'homme mais le péché originel obscurcit la conscience. Il est donc juste que la conscience puisse être éclairée. En se révélant au Peuple Juif, puis en s'incarnant, Dieu a permis à l'humanité de retrouver ses marques, marques qui étaient restées incrites dans sa conscience. 
 

"Une constatation déconcertante de la période la plus récente devrait être hautement instructive: à côté des misères du sous-développement, qui ne peuvent être tolérées, nous nous trouvons devant une sorte de surdéveloppement, également inadmissible parce que, comme le premier, il est contraire au bien et au bonheur authentiques. En effet, ce surdéveloppement, qui consiste dans la disponibilité excessive de toutes sortes de biens matériels pour certaines couches de la société, rend facilement les hommes esclaves de la «possession» et de la jouissance immédiate, sans autre horizon que la multiplication des choses ou le remplacement continuel de celles que l'on possède déjà par d'autres encore plus perfectionnées. C'est ce qu'on appelle la civilisation de «consommation», qui comporte tant de «déchets» et de «rebuts». Un objet possédé et déjà dépassé par un autre plus perfectionné est mis au rebut, sans que l'on tienne compte de la valeur permanente qu'il peut avoir en soi ou pour un autre être humain plus pauvre.